Der theologische Montag am 30.03.2020 – Interreligiöser Dialog in der Bibel

An uns, das Team vom Theologischen Montag, war der Themenwunsch „Interreligiöser Dialog“ herangetragen worden. Dem kommen wir natürlich gerne nach. Allerdings muss der erste theologische Montag in unserer Jahresreihe leider wegen der Maßnahmen zur Eindämmung des Corona-Virus ausfallen. Als kleinen Ersatz gibt es eine Präsentation mit einer Lektüreaufgabe und vielen Möglichkeiten des Nachlesens, wenn Sie gerne mehr über die faszinierende Welt der antiken „Religiosität“ lernen wollen. Hier gehts los:

Es grüßt Sie herzlich mit den besten Segenswünschen

Nicole Oesterreich

Kirche und Staat in der Kirchengeschichte

Am 3. Juni 2019 fand in der Bethanienkirche der zweite Abend unserer aktuellen Gesprächsreihe „Wie politisch soll Kirche sein? Wie politisch darf Kirche sein?“ statt. Wie üblich haben wir versucht, das Thema einmal quer durch die Kirchengeschichte nachzuverfolgen. Die folgende Präsentation des Abends kann dazu dienen, die wichtigsten Etappen nachzuvollziehen:

Die am Abend verteilten und bearbeiteten Quellentexte finden sich hier:

Für den dritten und letzten Abend der aktuellen Reihe laden wir ganz herzlichen ein:

Die Taufe in der Kirchengeschichte

Am 19. November 2018 fand in der Bethanienkirche der zweite Abend unserer Gesprächsreihe zum Thema „Taufe“ statt. Dabei ging es traditionell wieder um die Kirchengeschichte.

Bevor wir ins Thema eingestiegen sind, haben wir gesammelt, welche Fragen man im Blick auf die Taufe überhaupt kontrovers diskutieren könnte. Das Ergebnis zeigt das folgende Bild:

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Im folgenden haben wir der Taufe quer durch die Kirchengeschichte nachgespürt. Das Referat, das die Grundlage für den Abend und unsere Gespräche war, wurde diesmal in einer Powerpoint-Präsentation festgehalten, die hier zu finden ist:

Präsentation zur Taufe in der Kirchengeschichte (19. November 2018)

und die folgende PDF enthält die in der Präsentation erwähnten Quellen, die wir gemeinsam gelesen und diskutiert haben:

Quellentexte

Die Erkenntnisse und Diskussionen wollen wir am dritten und letzten Abend unserer Gesprächsreihe weiterführen und vertiefen. Dazu haben wir einen besonderen Gast eingeladen: Axel Kuhlmann, Pastor der Baptisten-Gemeinde aus Halle, wird mit uns über die Unterschiede in der Tauftheologie der baptistischen und der lutherischen Kirche diskutieren. Darauf freuen wir uns und laden herzlich ein:

21. Januar 2019, Heilandskirche Leipzig-Plagwitz
Theologischer Montag
„Die Taufe im Gespräch zwischen Baptisten und Lutheranern“
mit Pastor Axel Kuhlmann (Halle)

Das Abendmahl in der Kirchengeschichte

Am 14. Mai 2018 fand in der Bethanienkirche unser zweiter Abend zum Thema „Abendmahl“ statt, an dem wir uns mit den historischen Entwicklungen und Kontroversen um das Abendmahl beschäftigt haben.

Der Abend begann mit einem kleinen Meinungsbild zu einigen der wichtigsten Streitfragen, die im Laufe der Kirchengeschichte die Diskussionen bestimmt haben:

  • Brot und Wein verwandeln sich bei Einsetzung des Abendmahls tatsächlich / symbolisch / nicht in den Leib und das Blut Christi.
  • Ob das Abendmahl wirksam ist oder nicht, hängt davon ab, ob derjenige, der die Abendmahlsfeier leitet, sich in Glauben und Leben als würdig erwiesen hat (Ja / Nein).
  • Regelmäßig am Abendmahl teilzunehmen ist für eine_n Christ_in notwendig / empfehlenswert / unnütz.
  • Da im Brot Leib und Blut Christi enthalten sind, kann man das Abendmahl auch feiern, ohne dass man den Kelch empfängt (Ja / Nein).
  • Das Abendmahl wirkt auch bei Menschen ohne christlichen Glauben (Ja / Nein).
  • Bei der Abendmahlsfeier wird das von Christus bei seinem Tod am Kreuz gebrachte Opfer wiederholt (Ja / Nein).

Alle Teilnehmer_innen des Abends konnten sich mittels Klebepunkten zu diesen auf Plakaten geschriebenen Fragen positionieren. Die Ergebnisse können den beigefügten Bildern entnommen werden. Im Anschluss begann der Durchgang durch die Epochen der Kirchengeschichte.

1. Antike

In den christlichen Gemeinden der ersten drei Jahrhunderte nach Christus dürfte eine große Vielfalt in Verständnis und Praxis des Abendmahls geherrscht haben, überraschenderweise scheint es darüber aber kaum zu Streit gekommen zu sein. Die Quellen zeigen, dass das Abendmahl ein regelmäßiger fester Bestandteil des kirchlichen Lebens war und es früh zu einer Ablösung einer rituellen Mahlfeier (Eucharistie) von der gemeinsam gehaltenen Mahlzeit (Agape) kam. Eine erste entfaltetere Abendmahlstheologie bietet der Kirchenvater Ignatius († um 110), der für das Abendmahl die berühmten Bezeichnungen „Heilmittel zur Unsterblichkeit“ (pharmakon athanasias) und „Gegengift gegen den Tod“ (antidotos tou me apothanein) prägte sowie das Fernhalten vom Abendmahl und eine symbolisches Verständnis kritisierte. Für ein realistisches Verständnis – also für die tatsächliche Anwesenheit des Leibes und Blutes Christi in Brot und Wein – argumentierten auch andere Kirchenväter wie Justin (100–165) und Irenäus (135–202), welche die Begriffe „Wandlung“ und „Opfer“ in die Abendmahlstheologie eintrugen. Das auch in den Gemeinden oft ein – theologisch wohl weniger reflektiertes – realistisches Verständnis vorherrschte zeigt sich etwa in den erbaulichen Schriften des Johannes Chrysostomos (344/9–407). Dem Gegenüber existierten durchaus auch Theologen, die – wie etwa Origenes (185–254)  – ein eher symbolisches Verständnis einer rein ideellen Gegenwart Christi vertraten. In diesem Umfeld bildete sich in der Ostkirche die bis heute von der Orthodoxie praktizierte Form des Abendmahls als Mysteriendrama heraus, welches zwischen Realismus und Symbolismus changiert. In der Westkirche betonte man stärker den Aspekt der Wiederholung des Kreuzesopfer in der Mahlfeier und konnte deshalb auf eine realistische Deutung schwerlich verzichten. Überraschend erscheint daher, dass der wichtigste westliche Kirchenvater – Augustinus (354–430) – ein eher symbolisches Verständnis vertrat. Dieser Umstand erklärt sich aus seiner Nähe zur Philosophie des Neuplatonismus, welche viele antike christliche Denker teilten. Da für den Neuplatonismus jedes Abbild unmittelbaren Anteil an seinem Urbild hat, ist ein Symbol kaum weniger wirklich als das, was es symbolisiert. Die für eine eher von Aristoteles geprägte Philosophie und Theologie entscheidende Unterscheidung zwischen Symbolismus und Realismus ist für diese Denkschule somit irrelevant. Die Abendmahlslehre des Augustinus blieb somit anschlussfähig für die sich im Westen zunehmend durchsetzende streng realistische Auffassung. Die wichtigste Abendmahls- oder vielmehr Sakraments-Kontroverse der Antike entstand daher nicht an dieser Bruchlinie sondern an der Frage nach der Würde der Spender der Sakramente. Da nach der Anerkennung des Christentums durch Kaiser Konstantin (270/88–337) zahlreiche Priester in ihr Amt zurückkehrten, die das Christentum in den vorangegangen Verfolgungen verleugnet hatten, sprach sich der karthagische Kleriker Donatus (315–355) gegen die Gültigkeit der von diesen sogenannten lapsi gespendeten Sakramenten aus. In dem folgenden Streit lehnten die Hauptströmungen des Christentums diese als Donatismus bekannte Lehre ab und bekennen sich – bis heute – dazu, dass die Sakramente kraft der der Einsetzung Christi und ihres ordnungsgemäßen Vollzugs (ex opere operato) unabhängig von der Würde des Spenders wirksam sind.

2. Mittelalter

Unter Papst Gregor dem Großen (ca. 540–604) setzte sich die Lehre vom Messopfer durch. Entscheidend ist dabei die im Rahmen der Abendmahlsfeier vollzogene Wiederholung des Opfertodes Christi und nicht die gemeinsame Mahlfeier. Dadurch wurden – und sind bis heute in der katholischen Kirche – Messen ohne Anwesenheit der Gemeinde möglich (z. B. Seelmessen für Verstorbene). In Auseinandersetzungen wie sie etwa die Mönche Radbertus (ca. 785 – ca. 865) und Ratramnus († ca. 868) aus der Abtei Corbie führten konnte der alte Streit um realistisches oder symbolisches Verständnis des Abendmahls wieder aufbrechen, wobei sich nun in der Regel schnell und nachhaltig die von der Kirchenhierarchie forcierte realistische Auffassung durchsetzte. Dies gilt auch im Fall Berengars von Tours († 1088), der mit Aristoteles entgegen der von der Amtskirche vertretenen Meinung argumentiert hatte, dass eine Wandlung der Substanz (des Wesenskerns) ohne eine Änderung der Akzidentien (äußeren Merkmale) nicht vorstellbar sei. In seinem 1059 von Papst Nikolaus II. (990/5–1061) erzwungenen Widerruf musste er äußerst bildhaft bekennen, dass „Brot und Wein, die auf dem Altar liegen, nach der Konsekration nicht nur ein Sakrament sind, sondern auch der wahre Leib und das Blut unseres Herrn Jesu Christi, und dass sie fühlbar, nicht nur sakramental, sondern wahrhaft von den Händen des Priesters behandelt und gebrochen und von den Zähne der Gläubigen zermalmt werden.“

Auch für das Morgenländische Schisma zwischen Ost- (Orthodoxie) und Westkirche (Katholizismus) von 1054 spielte die Abendmahls Lehre zumindest eine Nebenrolle: Zu den unversöhnlichen Streitpunkten gehörte hier die Frage, ob man wie im Westen ungesäuertes oder wie im Osten gesäuertes Brot für die Eucharistie verwenden sollte.

Ab dem 13. Jahrhundert entwickelte sich im Westen die sogenannte Konkomitanzlehre, also die Auffassung, dass im Brot Leib und Blut (da es Teil des Leibs ist) Christi anwesend sind und somit auch ein Abendmahl bei dem man nur das Brot empfängt vollgültig ist. Da man befürchtete die Gläubigen könnten beim Empfang des Kelches versehentlich das Blut Christi verschütten, ging man infolgedessen zunehmend dazu über, den Kelch nicht mehr an die Laien auszuteilen, die nun nur noch die Hostie empfingen.

Insgesamt führten die Durchsetzung von Messopfer und Realismus zu einer enormen Hochschätzung des Abendmahls und seiner Elemente, die sich an zahlreich berichteten Hostienwundern (häufig heilsam wirkende blutende Hostien) sowie an der Praxis der Augenkommunion (Teilnahme am Abendmahl durch bloße Betrachtung der gewandelten Hostie) und der Popularität des Fronleichnamsfestes zeigte. Nur gelegentlich kam es zu Widerspruch gegen die vorherrschende kirchliche Lehre: So kritisierte etwa Johannes Duns Scotus (ca. 1266–1308) das allzu magische Verständnis einer Verwandlung der Abendmahlselemente und die später als „vorreformatorisch“ bezeichneten Theologen John Wyclif (vor 1330–1384) und Jan Hus (ca. 1370–1415) setzten sich für die Austeilung des Kelchs an die Laien ein.

3. Reformation

Die Reformationszeit selbst war dann wesentlich mitgeprägt von tiefgreifenden Auseinandersetzungen um die Abendmahlslehre, die bis heute die christlichen Kirchen prägen. Aus diesem Grund haben wir uns mit dieser Epoche besonders beschäftigt und zeitgenössische Quellen studiert. Aufgeteilt in drei Gruppen haben wir die Aussagen zum Abendmahl in zentralen Bekenntnistexten der drei infolge der Reformation entstehenden Konfessionen untersucht. Die entsprechenden Texte können Sie hier nachlesen:

Confessio Augustana (Luthertum)

Heidelberger Katechismus (Reformierte Kirche)

Tridentinum (Römisch-katholische Kirche)

Im anschließenden Austausch konnten wesentliche Unterschiede zwischen den Kirchen ausgemacht werden. So betonen Lutheraner und Katholiken die tatsächliche Anwesenheit des Leibs und Bluts Christi in den Abendmahlselementen (Realpräsenz) während die Reformierten von einer symbolischen Gegenwart im Rahmen der Abendmahlsfeier ausgehen. Einig sind sich die reformatorischen Kirchen hingegen in der Ablehnung des vom Katholizismus gelehrten Messopfers: Das von Christus am Kreuz gebrachte Opfer ist für sie ausreichend – es kann in der Abendmahlsfeier zwar angeeignet, aber nicht wiederholt werden. Es gibt allerdings auch Übereinstimmungen zwischen allen drei Konfessionen, wie etwa die Ablehnung des Donatismus. Mittels der Übersichten vom Anfang des Abends haben wir dann die Konfessionen in Form von Porträts Martin Luthers (1483–1546), Johannes Calvins (1509–1564) und des Papstes ihrer jeweiligen Meinung zu den zentralen Fragestellungen zugeordnet (sh. die Bilder oben).

4. Neuzeit

Im frühneuzeitlichen Luthertum genießt das Abendmahl dann eine enorme Wertschätzung. Es ist fester Bestandteil des lutherischen Gemeindelebens und Gegenstand theologischer Betrachtung und frommer Übung. Nicht zuletzt der Streit um die Realpräsenz Christi in den Abendmahlselementen führt dazu, dass die lutherischen Kirchen dem Calvinismus zum Teil mit mindestens ebenso scharfer Ablehnung entgegenstehen, wie der römisch-katholischen Kirche.

Auch im Pietismus bleibt die Hochschätzung des Abendmahls weitgehend erhalten, wobei nun aber gegenüber der Selbstwirksamkeit des Sakraments die Notwendigkeit der Bereitung zum Abendmahl und der Nutzung seiner Früchte im Alltag betont werden.

Im Zuge der Aufklärung entfaltet sich ein breites Spektrum an Lehrmeinungen, dass von einer stillschweigenden Beibehaltung bis zur radikalen Ablehnung von Sühnopfer Christi und Realpräsenz im Abendmahl reicht. Die Debatten darum werden teilweise erbittert geführt, schlagen sich aber an der Basis kaum nieder: Die Abendmahlspraxis der Gemeinden bleibt bis ins 20. Jahrhundert hinein weitgehend unverändert, zumal die naturmystischen Sehnsüchte des Idealismus und der Romantik im 19. Jahrhundert dem sakramentalen Charakter eine neue Plausibilität verleihen.

Die scharfen theologischen Dispute der Reformationszeit waren aber seit der Aufklärung für viele Menschen nicht mehr plausibel, wie nicht zuletzt die im 19. Jahrhundert betriebenen Bemühungen um Unionen zwischen lutherischen und reformierten Landeskirchen zeigen. Auch wenn sich dagegen in den Gemeinden und bei vielen Theologen vor allem an der Frage des Abendmahls Widerstand regt, kommt es doch zu zahlreichen solcher Vereinigungen.

Die Erfolge der Unionsbestrebungen sowie die ökumenische Bewegung führen im 20. Jahrhundert dazu, dass viele in den Kirchen sich verstärkt um einen Abbau der Streitfragen und Uneinigkeiten in der Abendmahlslehre bemühen. Zumindest zwischen den evangelischen Konfessionen konnten dabei wesentliche Erfolge erzielt werden. Die Arnoldshainer Thesen von 1957 und vor allem die daraus hervorgegangene Leuenberger Konkordie von 1973 ermöglichen heute die volle Abendmahlsgemeinschaft zwischen Lutheranern und Reformierten. Mit der Lektüre dieses für die gegenwärtige Lehre und Praxis des Abendmahls grundlegenden Textes haben wir den Themenabend beschlossen.

Leuenberger Konkordie (1973)

Das Abendmahl im Neuen Testament

Am 12. März 2018 haben wir uns im Andachtsraum der Taborkirche mit dem ersten Teil unseres zweiten Panels mit dem Thema „Abendmahl unter bibelwissenschaftlicher Perspektive“ beschäftigt. Hier nun die Zusammenfassung.

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War das letzte Abendmahl Jesu ein Passamahl?

Das war die erste Frage, die unsere Pfarrerin mir bei der Themenankündigung stellte. Die Antwort ist nicht ganz so einfach. Die drei synoptischen Evangelien (Markus, Lukas, Matthäus) stellen die Erzählung vom letzten Mahl Jesu mit seinen Jüngern in genau diesen Kontext. In Mk 14,12par. ist vom Tag der ungesäuerten Brote die Rede, an dem die Jünger einen Raum suchen sollen für das Mahl. Das ist der Tag, an dem abends (die jüdische Zählung des neuen Tages beginnt mit Sonnenuntergang) das Sedermahl, also das Passamahl, gefeiert wird. Am nächsten Tag, am Samstag und Sabbat, finden dann die größeren Feierlichkeiten am Tempel statt. Am Nachmittag des Vorbereitungstages (des 14. Nisan) werden die Passalämmer geschlachtet.

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Hier kommen wir nun zum Problem mit den synoptischen Erzählungen. Alle vier Evangelien gehen davon aus, dass Jesus an einem Rüsttag vor dem Sabbat gekreuzigt wurde, also an einem Freitag ( (Mt 27,62; Mk 15,42; Lk 23,54; Joh 19,14) . Wenn das letzte Abendmahl tatsächlich ein Passamahl war, dann hätte die Festnahme Jesu während der Zeit stattgefunden, an dem normalerweise alle Juden ihre Zeit in ihrer Familie beim Seder/Passamahl verbrachten. Johannes legt das letzte Mahl an den Abend vor dem Sedermahl. Jesus wäre dann an dem Tag gestorben, an dem die Passalämmer geschlachtet werden, also am 14. Nisan. Die meisten Forscher*innen halten diese Chronologie für wahrscheinlicher, auch wenn sie natürlich auch theologisch aufgeladen ist (Jesus als geschlachtetes Lamm). Ein Argument ist, dass in den Texten des Abendmahles keine speziellen Hinweise auf ein Passamahl auftauchen. Brot und Wein gehören zu jedem normalen Essen in der Antike. Auch gibt es keine deutlichen Verweise auf die dem Passa zugrunde liegende Geschichte (Israel in Ägypten, Ex 12,1-20). Letztendlich wird es vermutlich nicht mehr zu klären sein, was die historische Datierung des letzten Abendmahls war, ein Passamahl war es vermutlich eher nicht.

Antike Abendessen

Nachdem das antike Palästina schon länger griechischen und römischen kulturellen Einflüssen ausgesetzt war, hatte sich auch die Tradition der geselligen Abendessen, Symposien genannt, dorthin verbreitet. Das wurde im Liegen verbracht, auf Liegen (clinae) mit Kissen zum Abstützen. Häufig waren diese Liegen so groß, dass drei Personen drauf passten. Klassischerweise wurden davon drei aufgestellt, sodass idealerweise neun Personen an einem Mahl teilnahmen (das nannte man dann Triclinium). Da nicht jeder in der Antike eine Villa hatte mit eigenem Speiseraum, gab es sogar in kleineren Ortschaften Räume zum Mieten. Das konnten Räume von Vereinigungen sein oder auch Räume in Synagogen.

Unbedingt dazu gehörte, den Wein der Gottheit zu widmen (das nannte man Libation). Ob auch Juden diese Form des Trankopfers durchführten ist nicht sicher, aber sehr wahrscheinlich. Wein hatte in der Antike wesentlich mehr Alkohol und schmeckte nicht so gut wie heute, sodass er mit allerlei Zusätzen und natürlich Wasser gemischt wurde (darauf basiert die Geschichte von der Wandlung von Wasser zu Wein bei Joh 2,1-12). Die Hauptspeise bei antiken Essen war Brot, das wurde in Öl oder andere Saucen gedipt. Z.B. die berühmt berüchtigte Sauce namens Garum aus vergammeltem Fisch. Dazu gab es je nach Reichtum des Gastgebers Fleisch und verschiedene Gemüse. Nach Abschluss von Vor- und Hauptspeise wurde eine weitere Libation durchgeführt. Danach wurde das Ganze lockerer, bei reichlich Wein wurde die Nachspeise gereicht.

Bei den Römern durften auch die Ehefrauen dabei sein, bei den Griechen eher nicht. Da waren die anwesenden Frauen Konkubinen, die die Männer mit Musik, Gesang und intelligenten Gesprächen unterhielten.

Die Abendmahlsworte

Sie sind an vier Stellen überliefert (nicht im Johannesevangelium). Es folgt ein synoptischer Vergleich. So heißt die Methode, wenn man ähnliche (literarisch von einander abhängige) Texte nebeneinander legt und schaut, was sich ähnelt, was sich unterscheidet. Normalerweise macht man das am griechischen Text, ich habe es der Verständlichkeit halber am Luthertext durchgeführt.

Synoptischer Vergleich

Alles, was rot ist, ist in den vier Überlieferungen gleich. Hier vermutet man die mündliche Tradition, die diese Worte überliefert hat. Anhand von blau und orange erkennt man zwei unterschiedliche Überlieferungstraditionen. Man vermutet, dass Lukas die paulinische Tradition (1Kor) kannte und übernahm und sich bewusst gegen die markinische Überlieferung entschied. Der 1. Korintherbrief ist der älteste der vier Texte (ca. 55 n.Chr.), danach kommt nach der Datierung, die die meisten Forscher vertreten, das Markusevangelium. Es ist vermutlich um 70 n.Chr. entstanden. Lukas wird auf ca. 80 datiert, ebenso Matthäus. Paulus macht deutlich, dass auch er die Überlieferung übernommen hat, sie geht also wahrscheinlich mindestens auf die ersten Christen zurück.

Lukas nimmt als einziger die Mahltradition der Antike auf, indem er zweimal vom Kelch spricht. Das Blut des Kelches verweist auf die Exodustradition, insbesondere die Geschichte, in der Mose nach dem Bundesschluss zur Heiligung das Blut eines Opferstieres verspritzt (Ex 24,8):

8 Da nahm Mose das Blut und besprengte das Volk damit und sprach: Seht, das ist das Blut des Bundes, den der HERR mit euch geschlossen hat auf Grund aller dieser Worte.

Mit der Gabe von Jesu Blut am Kreuz werden die Christen in den alten Bund zwischen Gott und den Israeliten hineingenommen (Mk, Mt), bzw. wird ein neuer Bund geschlossen (Paulus, Lk).

Der Vers mit dem Weinstock ist der Gattung nach ein prophetisches Wort und verweist auf den baldigen Tod Jesu, aber auch mit seiner Hoffnung auf das baldige Kommen des Reiches Gottes.purple-grapes-vineyard-napa-valley-napa-vineyard-39511.jpeg

Matthäus spricht als einziger von der Vergebung der Sünden. Das geschah in Israel normalerweise mit dem Beladen des Sündenbockes an Jom Kippur, der dann in die Wüste geschickt wurde, später dann auch mit rituellen Waschungen (dazu gehörte auch die Johannestaufe). Matthäus bezieht seine Deutung jedoch scheinbar auf das vierte Gottesknechtslied (Jes 52,13-53,12). Dort heißt es:

6 Wir gingen alle in die Irre wie Schafe, ein jeder sah auf seinen Weg. Aber der HERR warf unser aller Sünde auf ihn. 12 Darum will ich ihm die Vielen zur Beute geben und er soll die Starken zum Raube haben, dafür dass er sein Leben in den Tod gegeben hat und den Übeltätern gleichgerechnet ist und er die Sünde der Vielen getragen hat und für die Übeltäter gebeten.

Zum Weiterlesen

Wibilex zum Thema Abendmahl

Wibilex zum Thema Passa

Wibilex zum Thema Mahl

Markus Öhler, Geschichte des frühen Christentums. Der Spezialist für antike Vereinigungen…

Nicole Oesterreich